{"id":87856,"date":"2024-10-15T11:53:18","date_gmt":"2024-10-15T16:53:18","guid":{"rendered":"https:\/\/thecitizenfortheworld.com\/?p=87856"},"modified":"2024-10-15T11:53:18","modified_gmt":"2024-10-15T16:53:18","slug":"lo-que-la-medicina-occidental-puede-aprender-de-las-civilizaciones-prehispanicas-para-tratar-las-enfermedades-mentales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/thecitizenfortheworld.com\/?p=87856","title":{"rendered":"Lo que la medicina occidental puede aprender de las civilizaciones prehisp\u00e1nicas para tratar las enfermedades mentales"},"content":{"rendered":"
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En una cueva enclavada en la inmensidad rocosa de los Andes en el suroeste de Bolivia, entre escombros y esti\u00e9rcol de llamas, los antrop\u00f3logos descubrieron en 2008 una peque\u00f1a bolsa de cuero que hab\u00eda pertenecido a un cham\u00e1n de la civilizaci\u00f3n Tiwanaku, un imperio precolombino de hace m\u00e1s de 1.000 a\u00f1os.<\/b><\/h1>\n<\/div>\n
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En el interior de la bolsa los investigadores encontraron una antigua parafernalia relacionada con drogas, la cual inclu\u00eda un tubo para inhalar, esp\u00e1tulas para triturar las semillas de plantas psicoactivas y restos de sustancias qu\u00edmicas que iban desde la coca\u00edna hasta la psilocina, uno de los alucin\u00f3genos activos de los hongos m\u00e1gicos, y los ingredientes b\u00e1sicos del t\u00e9 psicoactivo ayahuasca.<\/p>\n<\/div>\n

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Los expertos creen que el hallazgo representa una ventana \u00fanica para explorar la relaci\u00f3n entre las civilizaciones antiguas y las potentes drogas alucin\u00f3genas. Las sustancias encontradas tambi\u00e9n despiertan un inter\u00e9s creciente entre los investigadores m\u00e9dicos.<\/p>\n<\/div>\n

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Los psicod\u00e9licos como el MDMA (\u00e9xtasis), el LSD, la psilocibina (otro compuesto presente en los hongos alucin\u00f3genos) y la ketamina han ido ganando atenci\u00f3n en el mundo occidental como\u00a0una posible forma de abordar la creciente crisis de salud mental<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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Los defensores del uso de estos compuestos psicod\u00e9licos los consideran como una nueva clase de tratamientos para trastornos psiqui\u00e1tricos como la ansiedad, la depresi\u00f3n y el abuso de sustancias, entre otros.<\/p>\n<\/div>\n

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Se cree que los compuestos pueden ayudar a modificar la perspectiva de las personas con las llamadas “enfermedades de la desesperaci\u00f3n”, como el suicidio, la sobredosis de drogas y el abuso de alcohol, en combinaci\u00f3n con la terapia de conversaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n

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Sin embargo, estos tratamientos tambi\u00e9n han sido criticados por ser\u00a0potencialmente da\u00f1inos<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Imagen<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>En la ruinas de Tiwanaku (Bolivia) se encontr\u00f3 una bolsa de un cham\u00e1n llena de sustancias alucin\u00f3genas e instrumentos para utilizarlas.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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M\u00e1s all\u00e1 de la salud<\/h2>\n<\/div>\n
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A medida que este campo emergente de la medicina se desarrolla -y no sin muchos giros y vueltas en el camino- descubrimientos como el de la bolsa del cham\u00e1n en los Andes bolivianos est\u00e1n arrojando luz sobre el papel que desempe\u00f1aron los psicod\u00e9licos en las sociedades antiguas.<\/p>\n<\/div>\n

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Sin embargo, entre estas culturas, los psicod\u00e9licos se percib\u00edan de maneras muy diferentes.<\/p>\n<\/div>\n

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Yuria Celidwen, acad\u00e9mica de la Universidad de California-Berkeley, explic\u00f3 que\u00a0el t\u00e9rmino “psicod\u00e9lico” es en gran medida un concepto occidental moderno<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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La experta asegur\u00f3 que las comunidades ind\u00edgenas de todo el Sur Global incorporaron estas drogas a sus vidas durante siglos y las consideraron como medicinas espirituales.<\/p>\n<\/div>\n

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“La creencia en Occidente es que se utilizan para tratar trastornos de salud mental”, afirm\u00f3 Celidwen, quien tiene ascendencia ind\u00edgena nahua y maya, y que pretende utilizar su investigaci\u00f3n para recuperar, revitalizar y transmitir la sabidur\u00eda ind\u00edgena.<\/p>\n<\/div>\n

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\u201cPero el uso ind\u00edgena no s\u00f3lo tiene que ver con rituales y ceremonias, sino con pr\u00e1cticas cotidianas. Por ejemplo,\u00a0si se perd\u00eda algo de valor, la comunidad acud\u00eda al curandero<\/b>\u201d, record\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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Los documentos hist\u00f3ricos s\u00ed apuntan al uso de sustancias psicoactivas con fines curativos, pero este era solo un peque\u00f1o aspecto de su uso.<\/p>\n<\/div>\n

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En cambio,\u00a0las medicinas espirituales desempe\u00f1aron un papel importante en la construcci\u00f3n de conexiones dentro de las comunidades<\/b>, rituales sagrados, cuidados paliativos, exploraci\u00f3n de la conciencia, facilitaci\u00f3n de la creatividad y hedonismo.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Imagen<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>Desde hace siglos, el cactus Peyote ha sido utilizado por algunas comunidades ind\u00edgenas americanas para rituales religiosos y el tratamiento de enfermedades.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Desde tiempos inmemoriales<\/h2>\n<\/div>\n
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Los registros muestran que los antiguos griegos y romanos celebraban ritos estacionales que implicaban la ingesti\u00f3n de una droga psicoactiva llamada kykeon que conten\u00eda alucin\u00f3genos similares al LSD.<\/p>\n<\/div>\n

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Sin embargo, Osiris Sinuh\u00e9 Gonz\u00e1lez Romero, investigadora de la Universidad de Saskatchewan (Canad\u00e1), que documenta la historia del conocimiento ind\u00edgena, asever\u00f3 que\u00a0el uso de psicod\u00e9licos probablemente se remonta a mucho m\u00e1s atr\u00e1s en la historia humana<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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Los arque\u00f3logos creen que el hongo psicoactivo Amanita muscaria se utiliz\u00f3 por primera vez en Am\u00e9rica en alg\u00fan momento despu\u00e9s de que los humanos cruzaran el estrecho de Bering, entre el este de Rusia y Alaska durante la Edad de Hielo, hace unos 16.500 a\u00f1os.<\/p>\n<\/div>\n

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El hongo todav\u00eda lo usa hoy la comunidad ind\u00edgena Ojibwa en la regi\u00f3n de los Grandes Lagos entre Canad\u00e1 y Estados Unidos.<\/p>\n<\/div>\n

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“Sabemos que los hongos sagrados con propiedades psicoactivas tienen una antigua tradici\u00f3n en Mesoam\u00e9rica”<\/b>, dijo Gonz\u00e1lez Romero.<\/p>\n<\/div>\n

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“Hay evidencia de esto a partir del an\u00e1lisis de polen, escritura pictogr\u00e1fica, esculturas de cer\u00e1mica de figurillas que sostienen hongos sagrados e incluso piedras talladas con forma de hongo de la civilizaci\u00f3n maya. Se cree que el uso de los cactus San Pedro y Peyote (que contienen la psicod\u00e9lica mescalina) se remonta a 8.600 a. C. en Per\u00fa y 14.000 a. C. en M\u00e9xico”, agreg\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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Seg\u00fan Gonz\u00e1lez Romero, uno de los primeros documentos escritos conocidos que describe un ritual que involucra hongos sagrados es el\u00a0Codex Vindobonensis Mexicanus 1<\/b><\/i>, un libro pict\u00f3rico creado por la antigua civilizaci\u00f3n mixteca, creado entre 1100 y 1521 d. C.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Ilustraci\u00f3n<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>El fraile franciscano Bernardino de Sahag\u00fan registr\u00f3 algunas de las costumbres de los pueblos originarios americanos, entre ellos el uso de sustancias alucin\u00f3genas.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Seg\u00fan los investigadores Maarten Jansen y Gabina Aurora P\u00e9rez Jim\u00e9nez, quienes han estudiado la Arqueolog\u00eda Mesoamericana y el\u00a0C\u00f3dice Vindobonensis Mexicanus 1<\/i>, una de las representaciones muestra al Dios del Viento cargando lagartijas con hongos en su espalda, mientras que los participantes en el ritual llevan hongos en sus manos.<\/p>\n<\/div>\n

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El conocimiento de estas pr\u00e1cticas comenz\u00f3 a difundirse m\u00e1s ampliamente a trav\u00e9s de los escritos de un fraile franciscano llamado Bernardino de Sahag\u00fan, que pas\u00f3 d\u00e9cadas estudiando y documentando las creencias, la cultura y la historia de los aztecas, tras la colonizaci\u00f3n espa\u00f1ola de M\u00e9xico.<\/p>\n<\/div>\n

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Albert Garc\u00eda-Romeu, profesor de psicod\u00e9licos en la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins (EE.UU.), asever\u00f3 que De Sahag\u00fan describi\u00f3 rituales aztecas que involucraban hongos que conten\u00edan psilocibina en la d\u00e9cada de 1520, seguidos de lo que los practicantes actuales podr\u00edan llamar\u00a0terapia de grupo<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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“[De Sahag\u00fan] escribi\u00f3 que utilizaban estos hongos en ceremonias en las que la gente bailaba, cantaba y lloraba, y luego, por la ma\u00f1ana, hablaban de sus visiones\u201d, relat\u00f3 Garc\u00eda-Romeu.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Un<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>La ayahuasca y otras sustancias siguen siendo utilizadas por los pueblos ind\u00edgenas americanos.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Tomando nota<\/h2>\n<\/div>\n
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Pero Celidwen dijo que para que la sociedad occidental aprecie plenamente por qu\u00e9 las comunidades ind\u00edgenas han valorado durante mucho tiempo estas ceremonias, y han tenido estas sustancias en tanta estima, es necesario comprender las diferencias de sus sistemas de creencias e interacci\u00f3n con el mundo que las rodeaba.<\/p>\n<\/div>\n

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En la medicina occidental existe un creciente inter\u00e9s por el uso de psicod\u00e9licos como una forma de cambiar la perspectiva con la ayuda de la psicoterapia, ayudando a las personas a procesar el trauma y modificando los patrones de pensamiento introspectivo que pueden aparecer en condiciones como la ansiedad y la depresi\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n

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Sin embargo, Celidwen afirm\u00f3 que, si bien el uso de psicod\u00e9licos en Occidente se centra en el individuo, gran parte del uso de sustancias psicoactivas en las culturas antiguas de las Am\u00e9ricas siempre se ha basado en la\u00a0interacci\u00f3n con los mundos natural y espiritual<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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“En la mayor\u00eda de estas culturas tradicionales, no tenemos ese sentido de divisi\u00f3n entre lo humano y el mundo natural”, dijo Celidwen.<\/p>\n<\/div>\n

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“Creemos que siempre estamos interactuando con la conciencia viva y receptiva que nos rodea, y cuando usamos medicinas espirituales, buscamos comunicarnos y restablecer el equilibrio con ese mundo. Por lo tanto,\u00a0el contexto nunca es el bienestar individual o la salud mental, sino el bienestar colectivo<\/b>\u00a0del medio ambiente en su conjunto”, puntualiz\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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Garc\u00eda-Romeu coincidi\u00f3 y dijo que entre las comunidades ind\u00edgenas de Colombia, Brasil y M\u00e9xico,\u00a0las sustancias psicoactivas se utilizaban para comunicarse con sus antepasados<\/b>, acceder a otros reinos del ser y obtener informaci\u00f3n sobre el mundo que los rodea.<\/p>\n<\/div>\n

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Tras estudiar documentos sobre la medicina azteca, Gonz\u00e1lez Romero descubri\u00f3 que la m\u00fasica, en particular los tambores, desempe\u00f1aban un papel desde hace mucho tiempo en las ceremonias psicod\u00e9licas, ya que refleja el latido del coraz\u00f3n y se cre\u00eda que ayudaba a alcanzar un estado de trance que facilitaba la expresi\u00f3n creativa.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Una<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>Cient\u00edficos creen las milenarias costumbres ind\u00edgenas pueden aprovecharse para el tratamiento de enfermedades mentales.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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El experto agreg\u00f3 que, si bien com\u00fanmente utilizamos la palabra “cham\u00e1n” para describir al practicante que dirige estas ceremonias, se trata de un concepto colonial. Y el t\u00e9rmino utilizado por algunas comunidades ind\u00edgenas se traduce literalmente como\u00a0“el que canta”<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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“Algunos alcaloides presentes en los psicod\u00e9licos de uso cl\u00e1sico, como los hongos psilocibios o el LSA de la planta\u00a0Rivea corymbosa<\/i>, tienen propiedades psicodisl\u00e9pticas, lo que significa que provocan alucinaciones auditivas o modificaciones en las percepciones auditivas”, apunt\u00f3 Gonz\u00e1lez Romero.<\/p>\n<\/div>\n

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“Esto significa que, incluso si no tienes formaci\u00f3n, eres capaz de crear o escuchar m\u00fasica que nunca antes se ha tocado para nadie en el mundo. Tal vez por eso, en la cosmovisi\u00f3n azteca, los hongos estaban relacionados con Xochipilli, el dios de la canci\u00f3n, la m\u00fasica, la alegr\u00eda, el placer y la fertilidad”, agreg\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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Estas percepciones tambi\u00e9n se extendieron a la forma en que las culturas ind\u00edgenas ve\u00edan los psicod\u00e9licos para la curaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n

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Gonz\u00e1lez Romero inform\u00f3 que el ritual tambi\u00e9n pod\u00eda implicar ayuno y restricci\u00f3n sexual con fines de purificaci\u00f3n, dependiendo de lo que el practicante considerara adecuado para el paciente.<\/p>\n<\/div>\n

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Algunos rituales de curaci\u00f3n no inclu\u00eda la m\u00fasica en absoluto, sino que\u00a0se llevaban a cabo en completo silencio<\/b>\u00a0durante la noche con animales dom\u00e9sticos como gallos y perros encerrados para evitar perturbaciones.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Miembros<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>Los pueblos ind\u00edgenas utilizaban drogas como medicinas, pero tambi\u00e9n para rituales religiosos.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Curando a la comunidad<\/h2>\n<\/div>\n
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Pero aunque los psicod\u00e9licos pod\u00edan utilizarse para tratar cualquier cosa, desde el dolor hasta la fiebre, el \u00e9nfasis no estaba tanto en curar a un individuo en particular, sino en\u00a0restablecer el equilibrio de la comunidad en genera<\/b>l.<\/p>\n<\/div>\n

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“Los wix\u00e1rikas han hablado del uso del cactus peyote para recuperar a su comunidad de la anemia despu\u00e9s de una gran ola de malaria que agot\u00f3 su poblaci\u00f3n y su salud hace m\u00e1s de 500 a\u00f1os”, indic\u00f3 Ahau Samuel, un practicante de la tribu chicimeca de Guanajuato (M\u00e9xico), que dirige el proyecto de medicina vegetal \u201cRa\u00edz de los Dioses\u201d.<\/p>\n<\/div>\n

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Gonz\u00e1lez Romero explic\u00f3 que esto se debe a que algunos brotes de enfermedades se percib\u00edan como relacionados con transgresiones dentro de la comunidad, y que los dioses castigaban a la gente propagando enfermedades.<\/p>\n<\/div>\n

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“Los rituales psicod\u00e9licos eran una forma de recuperar el alma”, dijo.<\/p>\n<\/div>\n

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“La etiolog\u00eda de las medicinas ind\u00edgenas es muy diferente.\u00a0Algunas enfermedades se consideraban derivadas de una p\u00e9rdida de equilibrio entre los seres humanos y la naturaleza<\/b>, por ejemplo, una falta de respeto por parte de los cazadores que mataban m\u00e1s animales de los que necesitaban y sobreexplotaban la tierra”, agreg\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Vista<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>Expertos han denunciado que la industria farmace\u00fatica occidental est\u00e1 sacando provecho de las costumbres ind\u00edgenas, pero sin retribuirlas debidamente.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Sin compartir los beneficios<\/h2>\n<\/div>\n
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Dada la larga historia de los psicod\u00e9licos en la cultura ind\u00edgena, muchas comunidades tienen sentimientos encontrados sobre el reciente auge de la investigaci\u00f3n psicod\u00e9lica occidental, la cual ha generado\u00a0una industria que se espera que alcance un valor de 7.000 millones de d\u00f3lares para 2027<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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El a\u00f1o pasado, Celidwen y un grupo de otros investigadores de origen ind\u00edgena escribieron un art\u00edculo en el que planteaban inquietudes sobre la apropiaci\u00f3n cultural, la exclusi\u00f3n de las voces y el liderazgo ind\u00edgenas de los estudios de las drogas psicod\u00e9licas occidentales y la falta de reconocimiento del hecho de que muchas de estas sustancias se consideran sagradas.<\/p>\n<\/div>\n

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Si podemos aprender algo de los miles de a\u00f1os de uso entre las culturas antiguas, es que\u00a0el verdadero poder de los psicod\u00e9licos reside en su capacidad para<\/b>\u00a0fomentar los v\u00ednculos entre las personas y las comunidades<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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Los autores del estudio se\u00f1alaron que, si bien esta floreciente industria se basa en medicamentos y pr\u00e1cticas que se han extra\u00eddo y apropiado de la cultura ind\u00edgena, poco de la riqueza que genera esta industria multimillonaria beneficia a estas comunidades.<\/p>\n<\/div>\n

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Los informes sugieren que, aunque una plaza en un retiro psicod\u00e9lico organizado por Occidente puede costar varios miles de d\u00f3lares,\u00a0los practicantes ind\u00edgenas ganan entre 2 y 150 d\u00f3lares por realizar servicios similares<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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Otros, incluidos investigadores no ind\u00edgenas, han cuestionado si las medicinas psicod\u00e9licas pueden lograr sus objetivos declarados de abordar las afecciones de salud mental, sin reconocer de alguna manera el elemento espiritual y m\u00edstico de la experiencia psicod\u00e9lica.<\/p>\n<\/div>\n

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\"Ind\u00edgenas<\/p>\n

Fuente de la imagen, <\/span>Getty Images<\/span><\/p>\n<\/div>

Pie de foto, <\/span>Para los pueblos ind\u00edgenas determinadas sustancias consideradas drogas por la sociedad occidental son parte esencial de sus costumbres y tradiciones.<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Jules Evans, investigador de psicod\u00e9licos en la Universidad Queen Mary de Londres y quien dirige la organizaci\u00f3n sin fines de lucro Challenging Psychedelic Experiences, explic\u00f3 que una de las razones por las que pueden ocurrir experiencias adversas es porque son muy ajenas a nuestra cultura secular.<\/p>\n<\/div>\n

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“Algunas tribus americanas han estado utilizando plantas psicod\u00e9licas durante siglos<\/b>“, record\u00f3 Evans.<\/p>\n<\/div>\n

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“Tienen mapas, gu\u00edas, una profunda familiaridad con los estados alterados de conciencia. La gente secular, en general, no los tiene. Como resultado, la experiencia puede desconcertar a la gente y confundirla en cuanto a c\u00f3mo integrarla en una visi\u00f3n materialista del mundo. Esta confusi\u00f3n existencial puede durar meses o a\u00f1os, y la persona que sale del otro lado puede ser muy diferente a la persona anterior”, agreg\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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Celidwen indic\u00f3 que una de las limitaciones clave del enfoque occidental es que se centra en las sustancias psicod\u00e9licas como algo similar a\u00a0pastillas que se pueden patentar<\/b>.<\/p>\n<\/div>\n

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La experta agreg\u00f3 que si podemos aprender algo de los muchos miles de a\u00f1os de uso entre las culturas antiguas, es que el verdadero poder de los psicod\u00e9licos reside en su capacidad para fomentar los v\u00ednculos entre las personas y las comunidades, como parte de una experiencia colectiva.<\/p>\n<\/div>\n

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“No es la mol\u00e9cula en s\u00ed, es la constelaci\u00f3n m\u00e1s grande de relaciones que se crean lo que trae la curaci\u00f3n”, aclar\u00f3 Celidwen.<\/p>\n<\/div>\n

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“En Occidente, a menudo observamos un pico de bienestar justo despu\u00e9s de la exposici\u00f3n inicial a la droga, pero no se mantiene porque no hay un contexto colectivo en torno a la experiencia alucin\u00f3gena. Y debido a eso, se corre el riesgo de crear otra adicci\u00f3n porque la gente sigue recurriendo a ella para obtener la misma sensaci\u00f3n de magia o asombro”, alert\u00f3.<\/p>\n<\/div>\n

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<\/figure>\n
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(Con informaci\u00f3n de BBC News Mundo.)<\/i><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En una cueva enclavada en la inmensidad rocosa de los Andes en el suroeste de Bolivia, entre escombros y esti\u00e9rcol de llamas, los antrop\u00f3logos descubrieron en 2008 una peque\u00f1a bolsa de cuero que hab\u00eda pertenecido a un cham\u00e1n de la civilizaci\u00f3n Tiwanaku, un imperio precolombino de hace m\u00e1s de 1.000 a\u00f1os. 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